BERANDA-koe

Salam wa Rahmah.
Rekan2 semua, pada hari Jum’at kemaren tanggal 23 Mei 2008 Shalawatan di ICN ada sedikit diskusi tentang masalah Fiqh dan Akhlak.
Resumenya adalah: Pada intinya kita umat Islam sudah selayaknya ikut mensukseskan misi yang diemban Beliau Nabi Muhammad SAW, yaitu ‘menyempurnakan akhlak yang mulia’.
Penyempurnaan akhlak itu adalah melalui suatu tindakan yang didasari oleh nilai2 luhur universal dan pengertian dalam akal serta didukung oleh keyakinan yang kuat dalam hati untuk memperjuangkannya ditengah-tengah masyarakat yang majemuk dan dalam kehidupan sehari-hari.
Sering kita menghadapi kondisi maupun situasi yang sulit apabila kita dihadapkan dengan perbedaan pendapat lebih-lebih mengangkut keberagamaan. Apabila Kita dihadapkan kepada perbedaan pengertian tentang Agama terlebih dalam masalah fiqh (aturan), kadang-kadang sikap yang dewasa dan jernih harus dikedepankan agar tidak terjadi sesuatu perselisihan yang tidak diinginkan.
Pengertian tentang Agama dan Fiqh dalam ISLAM semua bersumberkan kepada pendapat dan penafsiran Ulama tentang Qur’an dan Sunnah, sehingga sangatlah wajar apabila disana-sini terdapat perbedaan pengertian.
Dari jaman Rasul masih hidup juga sudah ada spektrum yang agak lebar tentang pengertian Agama dikalangan para sahabat. Walaupun mereka mendapat informasi langsung dari Rasul tetapi tidak bisa dipungkiri bahwa latar belakang pendidikan, status, umur serta kematangan para sahabat jelas tidak sama antara satu dengan lainnya.
Sangatlah terkenal bahwa setelah hijrah ke Madinah, para sahabat Muhajirin dan Anshor dipersaudarakan oleh Rasulullah diantaranya Salman Al Farisi RA (muhajirin) dengan Abu Dzar Al Ghifari (Anshor). Walaupun mereka dipersaudarakan oleh Rasul dan keduanya adalah termasuk sahabat yang setia mengikuti jalan Rasul. Rasul sendiri pernah mengatakan kepada Abu Dzar, bahwa apabila Abu Dzar mengetahui segala pengertian Salman tentang agama ini biscaya Abu Dzar akan menyangka bahwa Salman itu adalah Kafir, karena berbeda dengan apa yang Abu Dzar mengerti.
Terlepas dari mana yang lebih utama dan shahih pengertian agama kedua sahabat ini, kami hanya ingin mengingatkan apabila kedua sahabat yang hidup bersama dan dipersaudarakan langsung oleh Rasul saja memiliki pengertian yang berlainan tentang agama ini, apalagi kita yang hidup jauh setelah jaman itu serta hanya mengandalkan kabar-kabar.
Sudah selayaknya kita mengedapankan kesamaan daripada mengungkit dan menyebut perbedaan diantara saudara seiman. Kita selayaknya kedepankan ahklak apabila kita mensikapi perbedaan penafsiran, sehingga walaupun terdapat perbedaan fiqh misalnya, hubungan tetap berjalan baik.
Ada beberapa tulisan yang sengaja saya kumpulkan untuk disimak lebih bijak mengenai maslah Akhlak dan Fiqh ini.

RAHMAT ALLAH DALAM AKHLAK
By Raihani el-Banjary
“Takhallaquu bi akhlaaqi llaah” [Berakhlak lah dengan akhlak Allah]

Pendahuluan
Di dalam al-Quran dan Hadits, begitu banyak disebutkan tentang ke-Maha Rahman dan Rahim-an Allah. Rahmat Allah begitu luas mengalahkan kemarahan-Nya. Inna rahmatii wasi’at kulla syai-in, kata Allah dalam al-Quran yang artinya “sesungguhnya rahmat-Ku meliputi segala sesuatu”. Kataba ‘alaa nafsihir rahmah, “Dia telah mewajibkan sifat kerahmatan atas diri-Nya”. Di antara sifat-sifat Allah yang tersebut dalam Asma-ul Husna, saya yakin kalau diteliti, maka sifat-sifat kerahmatan ini akan jauh lebih banyak dari sifat-sifat keras dan keperkasaan Allah.

Kerahmatan Allah meliputi segala makhluk-Nya. Tidak ada satupun makhluk yang tidak mendapatkan rahmat Allah. Apa itu rahmat? Rahmat adalah kasih sayang Allah. Pancaran kasih sayang ini ada pada alam ini yang meliputi alam kasat mata manusia dan yang tidak terlihat dan tidak terasa oleh kita. Adanya berbagai makhluk dari binatang, manusia, sampai malaikat adalah pancaran rahmat Allah. Bahkan segala perbuatan yang diperbuat oleh manusia adalah juga rahmat Allah SWT. Dalam firman Allah disebutkan bahwa “dengan sebab rahmat Allah-lah, (hai Muhammad) engkau bisa bersikap lemah lembut kepada mereka…”. Perhatikanlah ayat ini. Kelemah-lembutan Rasulullah pun adalah sebagai anugrah rahmat Allah SWT. Amal ibadah yang manusia lakukan adalah juga karena kasih dan sayang Allah yang diberikan kepada manusia itu. Ada sebuah hadits Nabi SAW menggambarkan kesombongan manusia di akhirat yang mencoba mengingkari rahmat-Nya.

Diriwayatkan bahwa seorang hamba dipanggil oleh Allah. Setelah ditimbang ternyata amal baiknya lebih banyak dari amal jeleknya. lalu Allah memanggil: Hai hamba-Ku, masuklah engkau ke dalam surgaku dengan rahmat-Ku. Si hambapun membantah. Kenapa dengan (sebab) rahmat-Mu, bukankah aku berhak surga karena memang amal baikku selama di dunia. Lalu Allah pun menimbang satu biji mata si hamba itu dengan semua amal baiknya, maka ternyata karunia Allah berupa satu biji mata itu jauh lebih berat dibanding dengan semua amal baik si hamba. Akhirnya si hamba mengakui luasnya rahmat Allah itu.

Misi Kerahmatan yang dibawa Rasulullah
Rahmat yang paling besar dan agung dari Allah bagi dunia ini adalah dengan diutusnya baginda Rasulullah SAW. Misi kerasulan Muhammad-pun tidak lain adalah untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam. Wa maa arsalnaaka illaa rahmatan lil ‘alamien (Tidak kami utus engkau hai Muhammad kecuali menjadi rahmat bagi sekalian alam). Rasulullah dalam ayat tersebut dipersonifikasikan sebagai rahmat Allah itu sendiri bagi dunia. Ini erat kaitannya dengan posisi beliau sebagai ‘penyebab utama’ diciptakan-Nya dunia ini. Kalau tidak karena maksud Allah untuk mengutus Muhammad sebagai rahmat bagi alam semesta, maka tidak akan diciptakan dunia dan alam seisinya. Begitulah kedudukan beliau yang amat agung di sisi Allah.

Rahmat dalam bentuk seperti apa yang menjadi misi kerasulah Muhammad SAW? Memang banyak sebetulnya tafsir tentang ‘rahmatan lil ‘alamien’ itu dari para ulama. Tapi, menurut saya, tafsir yang paling tepat adalah tafsir yang diberikan oleh Rasulullah SAW sendiri dalam sebuah haditsnya: Innamaa bu’itstu li utammima makaarimal akhlaaq (Aku diutus oleh Allah hanyalah untuk menyempurnakan kemulyaan akhlak manusia). Dari segi bahasa, kalimat yang digunakan dalam alquran dan hadits itu sama-sama menggunakan pendekatan ‘ifaadatul hashr’ atau pengkhususan sebuah action. Dalam ayat itu, digunakan kata ‘maa’ (tidak) yang dipasangkan dengan ‘illaa’ (kecuali). Dalam tata bahasa Arab, ketika dua kata itu dipakai dalam sebuah kalimat, maka itu setara dengan penggunaan ‘innamaa’ (hanyalah; hanyasanya). Dan ‘innamaa’ inilah yang dipakai dalam hadits Rasul tersebut. Sementara itu, kata arsala (dalam ayat) itu mempunyai synonym ba’atsa (dalam hadits). Maka makna ayat dan hadits itu kalau digabung adalah nabi diutus ke dunia ini hanyalah untuk menjadi rahmat atau penyempurna akhlak mulya. Jadi, dapat disimpulkan bahwa rahmat bagi sekalian alam itu adalah misi penyempurnaan akhlak yang dibawa oleh Rasul SAW.

Kaitan misi penyempurnaan akhlak dengan rahmat Allah ini ditekankan dalam kalimat bismillahirrahmanirrahim (dengan nama Allah yang maha pengasih lagi penyayang). Dalam setiap perbuatan baik yang dilakukan disunnahkan untuk memulainya dengan bismillahirrahmanirrahiim. Kalimat ini tidak semata diucapkan, tapi dihayati dalam rangka mengingatkan kita akan luasnya rahmat Allah SWT dalam perilaku dan akhlak kita.

Lalu bagaimana misi itu bisa terealisasikan dalam kerasulan beliau? Allah SWT memang sudah mempersiapkan beliau sedemikian rupa dalam rangka misi rahmatan lil ‘alamin atau itmaamu makarimil akhlak tersebut. Dalam salah satu firman-Nya, Allah memastikan: Innaka la ‘alaa khuluqin ‘azhiim (sesungguhnya engkau hai Muhammad mempunyai perilaku yang agung. Kemulyaan akhlak Rasulullah SAW tercermin dari tindakan dan perilaku beliau dan menjadi contoh bagi manusia. Allah berfirman: laqad kaana fii rasulillah uswatun hasanah liman kaana yarjullah wal yaumal akhir (Sungguh dalam diri Rasul itu ada contoh teladan bagi yang mengharap (ridha) Allah dan hari akhir).

Oleh karena itu, pemahaman terhadap agama Islam yang hanya bertumpu kepada aspek ibadah saja dan menegasikan aspek kemulyaan akhlak adalah tertolak. Ibadah pada hakikatnya adalah wahana pencapaian akhlak mulya ini dan juga bagian dari kemulyaan akhlak. Semua ibadah yang disyariatkan harus dipetakan dalam konteks tersebut. Kalau tidak maka ibadah hanya tinggal ritual belaka. Ini dikuatkan dalam firman Allah misalnya ketika menjelaskan tujuan difardhukannya shalat. Aqimishshalaata lidzikrii (Dirikanlah shalat untuk mengingat-Ku). Shalat yang didirikan itu tujuannya adalah untuk mengingat Allah sebagai fondasi kemulyaan akhlak. Kaitannya kemudian adalah dengan ayat innash shalaata tanhaa ‘anil fahsyaa-i wal munkar (sesungguhnya shalat mencegah dari perbuatan keji dan munkar).

Dari dua ayat itu dan ayat-ayat lain yang berkaitan dengan ibadah, dapat ditarik kesimpulan bahwa ibadah itu sebetulnya adalah wahana penyempurnaan akhlak (sebagai rahmat dari Allah) yang merupakan misi satu-satunya kerasulan Muhammad SAW. Akhlak yang mulya yang diinginkan itu harus bersandar pada kedekatan (dzikir seperti di ayat di atas) kepada Allah. Di sinilah perbedaan akhlak islam dengan akhlak non-islam (lihat misalnya teori-teori moral selain Islam). Secara lahir mungkin sama, misalnya akhlak menolong dan lain-lain, tapi di sana ada perbedaan epistimologi yang sangat tajam. Akhlak Islam didasarkan kepada keyakinan dan kedekatan kepada Allah (iimaan), sementara akhlak non-islam bisa jadi hanya sikap altruistic semata, yakni doing good for the sake of doing good. Akhlak Islam seperti inilah yang dimaksudkan dengan ‘ihsaan’ seperti dalam hadits yang terkenal itu: engkau beribadah (beraktifitas dalam hidup) seakan-akan engkau melihat Allah, kalau tdak, maka yakinlah Allah selalu mengawasimu.

Sikap Muslim sebagai cermin kerahmatan Allah

Dengan memahami betapa luasnya rahmat Allah dan agungnya misi kerasulan Muhammad SAW, maka kita dihadapkan pada pertanyaan bagaimana sebetulnya kita, umat Islam, bersikap. Sejalan dengan misi tersebut kita harus mampu menjadi ‘duta-duta’ penyebar rahmat dengan menunjukkan perilaku yang mulya, yaitu perilaku yang merupakan cerminan rahmat (kasih sayang) Allah itu sendiri. Perilaku yang dimaksud adalah perilaku yang santun, damai, penuh persahabatan dan kekeluargaan, jauh dari kekerasan dan kengerian yang selama ini digambarkan oleh sebagian orang.

Kalau kita amati kitab-kitab hadits seperti Bukhari, Muslim, Sunan Turmudzi, Nasa-i dan sebagainya, maka akan kita temukan bahwa iman (faith) sangat sering dikaitkan oleh Nabi SAW dengan akhlak mulya. Misalnya: Iman yang paling mulya di antara kamu adalah orang yang paling baik akhlaknya (Arabnya: Afdhalul mu’miniina iimaanan, ahsanuhum khuluqan). Kemudian hadits-hadits yang lain merinci bagaimana akhlak yang mulya itu. Misalnya hadits tentang bertetangga, menerima tamu, bergaul karena Allah, berkata-kata yang santun, memberi makan, saling menolong dan lain sebagainya yang kesemuanya dikaitkan dengan kualitas keimanan seseorang. Maka pemahaman terbaliknya adalah jika akhlak seseorang tidak bagus, maka kualitas keimanannya pun tidak bagus. Ini juga sekali lagi menekankan mulyanya misi Rasulullah SAW: sebagai rahmah dengan budi pekerti yang mulya.

Karena itu, ketika ada sekelompok muslim yang kemudian bertindak atas nama agama dengan membunuhi, berbuat kekerasan terhadap civilan yang non-muslim, maka sesungguhnya itu bertentangan sikap kerahmatan yang diinginkan oleh Allah. Walaupun tentunya, kita juga harus memahami akar permasahalan berupa ketidakadilan yang memicu mereka berbuat seperti itu. Tapi, sekali lagi, perbuatan kekerasan itu jelas tidak bisa dibenarkan.

Mungkin kita tidak perlu jauh melihat kasus terorisme itu sebagai contoh, kasus-kasus friksi antar sesama muslim yang sering terjadi sungguh tidak memperlihatkan pemahaman yang mendalam terhadap agama Islam. Sikap judgemental satu kelompok dengan mengatakan sesat, bid’ah, dan sebagainya terhadap kelompok lain adalah cermin gagalnya rahmat itu diejawantahkan dalam praktik kehidupan sehari-hari. Bagaimana tidak, ketika mengatakan satu kelompok sebagai bid’ah, maka sadar atau tidak dia sudah mengatakan bahwa kelompok itu sesat dan akan masuk neraka (kullu bid’atin dhalaalah wa kullu dhalaalatin finnaar: setiap bidah itu sesat, dan setiap yang sesat adalah dalam neraka–hadits shahih). Padahal masalah-masalah itu hanyalah masalah furu’iyah fiqhiyyah belaka, yang tidak ada kaitannya dengan aqiidah sehingga harus dihakimi sebagai sesat dan sebagainya.

Sikap judgemental itu juga jauh dari kemulyaan akhlak yang diinginkan oleh Rasulullah SAW. Sikap seperti itu adalah cermin truth claim sepihak yang berakibat kesombongan dengan implikasi bahwa “aku lebih baik dari dia”. Kata-kata itu (Arabnya: ana khairun minhu) dalam al-Quran adalah kalimat yang diucapkan Iblis ketika membantah perintah Allah untuk bersujud kepada Adam. Dia merasa lebih baik dari Adam sehingga enggan tunduk hormat kepada makhluk yang diciptakan dari tanah.

Dalam sebuah kuliahnya yang kebetulan saya hadir, Cak Nur ketika menafsirkan “ummatan wasathan” (ummat pertengahan) mengatakan bahwa Islam diturunkan adalah laksana sebuah sintesa dari agama-agama terdahulu yaitu Yahudi dan Kristen. Agama Yahudi adalah agama yang berorientasi kepada fiqh yang ketat dan kaku, sehingga semua kehidupan orang-orang Yahudi ditimbang dengan neraca fiqh yang keras, ketat dan kaku itu. Mungkin ini karena sikap orang Yahudi yang suka membangkang, sehingga perlu kepada aturan-aturan yang keras. Namun, ternyata “gagal”. Lalu agama Yahudi itu dinasakh dengan agama Kristen yang berorientasi kepada akhlak cinta kasih yang berlebih-lebihan. Sehingga orang pendosa pun akan diampuni cukup dengan confess di hadapan pendeta. Kemudian ini juga “gagal”, karena banyaknya aturan-aturan Allah yang dilanggar atas nama cinta kasih itu.

Islam kemudian diturunkan sebagai jalan tengah antara keduanya. Fiqh dan Akhlak diseimbangkan. Dalam kitab-kitab hadits, disamping iman dikaitkan dengan akhlak mulya, maka sering pula dikaitkan dengan ibadah seperti shalat dan sebagainya. Tapi, sayang sekali, seperti fenomena kekerasan antar sesama muslim, umat Islam terjebak pada pemahaman fiqh yang kaku, keras dan ketat itu, sembari melupakan aspek penting yang lain dari Islam yang merupakan misi kerasulan Muhammad, yaitu akhlak. Jadi kita sebetulnya adalah mirip-mirip dengan umat Yahudi yang serba keras tersebut. Kita akhirnya dikarikaturkan sebagai seorang yang berwajah dingin tanpa senyum dengan jenggot panjang yang kalau berjalan di jalan umum ngga mau ngalah dan malas menyapa orang lain lebih dahulu. Satu gambaran yang bertolak belakang dari kemulyaan ajaran Islam.

Ya, kemulyaan ajaran Islam yang tidak bisa ditunjukkan oleh kaum Muslimin. Kita mungkin bisa mengatakan bahwa Islam mestinya dipahami terpisah dari umat Islam karena apa yang dilakukan umat Islam tidaklah cerminan ajaran Islam yang mulya itu. Tapi, seberapa banyak dari kalangan non-muslim yang bisa mempunyai pemahaman seperti yang kita inginkan itu. Lalu, bagaimana dengan pertanyaan orang tentang efektifitas ajaran Islam sebagai sebuah agama terhadap para penganutnya.

Islam adalah agama yang menentang kemiskinan, kebodohan, dan keterbelakangan, tapi umat Islam saat ini gagal mewujudkan satu komunitas yang terhormat. Islam adalah agama persatuan, tapi kita umat Islam gagal mewujudkan persatuan antara kita sendiri. Islam adalah agama keadilan, tapi umat Islam gagal mewujudkan keadilan bahkan di antara mereka sendiri. Wajar kemudian kalau Muhammad Abduh mengatakan bahwa al-islaam mahjuub bil muslimiin (kemulyaan Islam tertutupi oleh perilaku umat Islam sendiri).

Efektif kah Islam sebagai sebuah sistim kepercayaan atau agama untuk mempengaruhi penganutnya? Jawabannya adalah YA, dengan syarat ada dan menyebarnya pemahaman yang benar dari penganutnya terhadap Islam. Buktinya adalah kejayaan umat Islam masa lalu yang mampu memimpin peradaban dunia dengan akhlak yang bernilai tiada duanya.

Walhasil, misi Islam adalah menjadi rahmat bagi sekalian alam dengan perilaku dan akhlak umatnya yang mulya. Akhlak yang mampu mengetengahkan rahmat atau kasih sayang Allah kepada dunia. Akhlak yang berakar dari keimanan yang tinggi kepada Allah dan hari akhir. Akhlak yang menebarkan kesantunan dan kedamaian, sesuai dengan nama Islam yang berarti damai atas dasar ketundukan dan kepasrahan kepada kehendak Allah SWT. Wallahu a’lam…

semoga Allah memberikan taufiq dan hidayah-Nya kepada kita semua. Amien

Diambil dari.
http://www.freewebs.com/raihani/islaminperspectives.htm

IslamLib.com, Selasa, 11 Oktober 2005
Dr. Jalaluddin Rakhmat:
Dahulukan Akhlak di Atas Fikih

Salah satu perkembangan memprihatinkan di masyarakat Islam Indonesia belakangan
ini adalah makin kuatnya kecenderungan meninggalkan akhlak ketika menghadapi
perbedaan dalam paham keagamaan. Karena itu, Dr. Jalaluddin Rakhmat menulis buku
Dahulukan Akhlak di Atas Fikih, yang akan diluncurkan pekan ini di Jakarta. Apa
isi buku itu dan bagaimana Kang Jalal—sapaan cendikiawan muslim itu—melihat
perkembangan masyarakat Indonesia? Berikut perbincangan Burhanuddin dan M.
Guntur Romli dari Jaringan Islam Liberal (KIUK) dengan beliau, Kamis (29/9)
lalu.
JIL: Kang Jalal, tanggal 8 Oktober ini, Anda akan meluncurkan buku Dahulukan
Akhlak di Atas Fikih. Apa latar belakang penulisannya?

DR. JALALUDDIN RAHMAT: Saya harus mengingat kembali pengalaman hidup saya. Saya
dilahirkan dalam keluarga nahdliyin. Kakek saya punya pesantren di puncak bukit
Cicalengka. Ayah saya pernah ikut serta dalam gerakan keagamaan untuk menegakkan
syariat Islam. Begitu bersemangatnya, beliau sampai meninggalkan saya pada waktu
kecil dan bergabung dengan para pecinta syariat. Saya lalu berangkat ke kota
untuk belajar, dan bergabung mula-mula dengan kelompok Persatuan Islam (Persis)
dan masuk kelompok diskusi yang menyebut dirinya Rijâlul Ghad, atau pemimpin
masa depan.

Pada saat yang sama, saya juga bergabung dengan Muhammadiyah, dan dididik di
Darul Arqam Muhammadiyah, dan pusat pengkaderan Muhammadiyah. Dari latar
belakang itu, saya sempat kembali ke kampung untuk memberantas bid’ah, khurafat,
dan tahayul. Tapi sebetulnya, yang saya berantas adalah perbedaan fikih antara
fikih Muhammadiyah dengan fikih NU orang kampung saya. Misi hidup saya waktu itu
saya rumuskan singkat: menegakkan misi Muhammadiyah dengan memuhammadiyahkan
orang lain.

Tapi apa yang kemudian terjadi? Saya bertengkar dengan Uwa’ (paman) saya yang
masih membina pesantren, dan penduduk kampung. Sebab, ketika semua orang berdiri
untuk salat qabliyah Jumat, saya duduk secara demonstratif. Saya hampir-hampir
dipukuli karena membawa fikih yang baru itu. Singkat cerita, melalui pengalaman
hidup, saya menemukan bahwa fikih hanyalah pendapat para ulama dengan merujuk
pada sumber yang sama, yaitu Alqur’an dan sunnah. Hanya saja, kemudian
berkembang pendapat yang berbeda-beda. Kekeliruan saya waktu itu: berpikir bahwa
fikih itu sama dengan Alqur’an dan sunnah. Artinya, kalau orang menentang
Alqur’an dan sunnah, jelas dia kafir. Tapi kalau hanya menentang pendapat orang
tentang Alquran dan sunnah, kita tidak boleh menyebutnya kafir. Itu perbedaan
tafsiran saja.

Karena itulah kemudian saya berpikir bahwa sebenarnya ada hal yang mungkin
mempersatukan kita semua, yaitu akhlak. Dalam bidang akhlak, semua orang bisa
bersetuju, apapun mazhabnya. Lalu saya punya pendirian: kalau berhadapan dengan
perbedaan pada level fikih, saya akan dahulukan akhlak. Kalau datang ke jamaah
NU yang qunut subuh, demi ukhuwwah dan memelihara akhlak di tengah-tengah
saudara saya, saya akan ikut qunut, walau saya misalnya orang Muhammadiyah yang
tidak qunut. Tapi, ketika bergabung dengan orang-orang Muhammadiyah, saya
mungkin tidak qunut demi menghargai jamaah sekitar saya. Itu yang saya maksud
mendahulukan akhlak di atas fikih.

JIL: Akhlak di sini dalam makna seperti apa, Kang? Bukankah pandangan tentang
akhlak juga berbeda-beda dan cenderung sektarian juga?

Menurut saya, akhlak sebenarnya tidak ada yang sektarian. Saya percaya, tidak
ada relativisme moral, termasuk relativisme akhlak. Ada yang mengatakan bahwa
akhlak itu relatif. Menurut saya, orang baik yang menurut orang lain bukan orang
baik itu tidak ada. Apakah membantu orang lain, menyebar cinta kasih, menolong
mereka yang teraniaya, baik menurut mazhab tertentu, tapi buruk menurut mazhab
lain? Saya ingin tahu: adakah akhlak yang sektarianistis? Beri saya satu contoh
agar saya tidak kebingungan. Katanya, orang bingung membaca buku saya, karena
definisi akhlaknya membingungkan. Menurut saya, akhlak tidak usah didefinisikan.
Sebab semua orang tahu mana akhlak baik dan mana yang buruk. Yang ingin saya
tahu: kira-kira, apa akhlak yang baik menurut satu mazhab tapi buruk menurut
mazhab lain?

JIL: Apakah dalam menentukan akhlak tidak akan terjadi perbedaan standar?

Menurut saya, boleh saja orang lain memakai standar berbeda-beda. Tapi,
standarnya adalah akhlak yang disepakati bersama. Kalau bicara tentang akhlak,
saya bicara tentang sesuatu yang kebaikannya disepakati bersama. Itulah yang
disebut nilai-nilai universal, universal values. Dalam setiap agama, termasuk
Islam, terdapat nilai-nilai universal itu. Kita bisa berbagi, hatta dengan agama
lain dalam soal nilai-nilai universal ini. Kalau dianalogikan dengan hukum,
jadinya kira-kira begini. Di hukum itu, sebenarnya ada masalah antara kepastian
hukum dan keadilan. Kalau kita berpegang pada aksara, kepada hukum secara
letterlijk, akan ada suatu situasi di mana hukum menjadi tidak adil. Di situlah
kepastian hukum bertabrakan dengan ketidakadilan. Analogi itu bisa mengibaratkan
soal akhlak dan fikih. Akhlak menurut saya adalah sesuatu yang pasti. Semua
orang sepakat soal keutamaan akhlak. Yang tidak sepakat adalah tentang fikih.
Jadi, daripada berpegang pada fikih yang tidak pasti, lebih baik kita berpegang
pada akhlak yang sudah pasti.

JIL: Kang Jalal, apakah buku-buku fikih betul-betul alpa membahas soal akhlak?
Saya kira, buku fikih Imam al-Ghazali, Bidâyatul Hidâyah, juga cenderung
membahas soal akhlak.

Memang, al-Ghazali sendiri misalnya bercerita tentang sirr, atau rahasia dari
semua aturan fikih. Misalnya, puasa bukan sekadar menahan makan dan minum, tapi
juga mengendalikan diri dari segenap perbuatan yang dilarang Allah. Jadi ada
juga unsur akhlaknya. Tapi kalau kita bicara fikih sebagai ilmu, tentu tidak
begitu. Bacalah buku fikih apa saja, misalnya Kitâbul Fiqh `alal Madzâhib
al-‘Arba`ah. Di situ sudah tidak ada lagi pembicaraan soal akhlak. Dan ingat,
Imam al-Ghazali pun berbicara di situ dalam konteks pengajaran tasawuf; mencari
rahasia di balik ritual, di balik syariat. Soal syariatnya sendiri tetap
berpusat pada fikih. Sampai ada yang mengatakan fikih itu soal al-hukm biz
dzawâhir. Jadi, fikih itu secara umum memang berpegang teguh pada hal-hal yang
lahiriah. Sementara, al-Ghazali sendiri membedakan antara khalq dan khuluq,
walaupun dalam penulisannya Arabnya sama. Khalq adalah gambaran lahir atau tubuh
kita, sementara khuluq gambaran batin.

Jadi, khalq itu urusan fikih, sementara khuluq “sepatutnya” diurus oleh tasawuf.
Artinya, dalam kenyataan, fikih terpisah dari studi akhlak, walau para ulama
membahas fikih sekaligus menyertakan akhlak sebagai ilmu. Tapi yang ingin saya
tekankan: walau kita mungkin belajar fikih tidak boleh terlepas dari akhlak,
bahkan fikih harus menyempurnakan akhlak, dalam kenyataan sehari-hari, kita
tetap sering menemukan tuntutan fikih yang bertentangan dengan tuntutan akhlak.
Misalnya, tuntutan fikih saya sebagai orang Muhammadiyah adalah: membaca qunut
waktu subuh, bid’ah hukumnya. Tapi sekarang saya hidup dalam komunitas NU.
Tuntutan fikih saya “jangan qunut subuh”, tapi jemaah NU di tempat saya
mengangkat saya sebagai imam.

Kalau saya tidak punya tuntutan akhlak untuk menjaga silaturahmi dengan
masyarakat sekitar, lalu saya tidak qunut, pecahlah silaturahmi saya dengan kaum
nahdliyyin. Mereka bisa pada lari dan mengulang salat, karena perbedaan fikih.
Makanya, daripada menimbulkan keributan, lebih baik saya dahulukan akhlak.
Apakah qunut itu sunnah atau bid’ah, itu soal pendapat dan pilihan hadis.

Saya ingin beri contoh yang bagus dari tokoh al-Ikhwan al-Muslimun, Hasan
al-Banna. Konon, al-Banna masuk sebuah masjid pada bulan puasa ketika
orang-orang sedang bertengkar soal jumlah rakaat tarawih. Satu kempok bilang 11,
yang lain condong ke 23 rakaat. Itu jelas pertengkaran fikih. Al-Banna lalu
bertanya pada kelompok yang mendukung 11 rakaat: “Menurut kalian, apa hukumnya
salat tarawih?” “Sunnah!” jawab mereka. Kepada yang 23 juga ditanya hal sama.
Jawabnya: “Sunnah!” Lalu dia bertanya lagi: “Apa hukum bertengkar antara sesama
kaum muslimin di masjid?” Semua sepakat menjawab “haram”. Al-Banna lalu
menyadarkan mereka, “Mengapa kalian melakukan yang haram demi mempertahankan
yang sunnah?” Artinya, sebenarnya al-Banna sedang menjalankan prinsip
mendahulukan akhlak di atas fikih.

JIL: Ada yang bilang, kalau sedang memberantas bid’ah yang dilarang agama, tidak
relevan lagi bicara akhlak. Bukankah Nabi menyebut “kullu bid`atin dlalâlah wa
kullu dhalâlatin fin nâr”? Jadi ini soal memberantas kemungkaran.

Pertama kita harus definisikan dulu makna bid’ah, atau bagaimana ia
didefinisikan di tengah masyarakat. Pada awalnya, bid’ah bermakna sesuatu yang
tidak diperintahkan Rasulullah. Ini merujuk hadis Nabi yang diriwayatkan dalam
Kitab Shahîh Bukhari, “Man ahdatsa fî mâ laitsa `alaihi min amrinâ fahuwa radd”.
Artinya, semua hal yang tidak kami perintahkan harus ditolak. Jadi, kalau
sesuatu itu tidak diperintahkan Rasulullah, itu namanya bid’ah. Saya kira, semua
setuju soal itu.

Bahkan, dalam riwayat Nabi yang lain bid’ah itu disebut muhdatsât, sesuatu yang
baru, yang tidak pernah ada di zaman Nabi. Hadisnya: “Alâ iyyâkum wa muhdatsâtil
umûr”, atau jauhilah olehmu perkara yang baru-baru dalam agama. Sebab, setiap
yang muhdats itu bid’ah, dan setiap bid’ah sesat, dan setiap kesesatan akan ke
neraka. Dulu ketika masih jadi kader Muhammadiyah, saya hapal sekali hadis itu.
Jadi, bid’ah adalah sesuatu yang baru, yang tidak ada dalam perintah Rasulullah.

Tapi dalam perkembangan zaman dan pada kenyataan di masyarakat, yang disebut
bid’ah itu ialah soal ibadah-ibadah. Dan anehnya, memang yang kita sebut bid’ah
hanya ada dalam aspek ibadah, khususnya yang dijalankan orang lain, yang
dalilnya tidak sama dengan kita. Maksudnya, qunut pada waktu subuh itu bid’ah,
karena dalil tentang qunut subuh itu dla`îf atau lemah menurut orang
Muhammadiyah, tapi tidak dla`îf menurut orang NU. Bahkan dalam sahih Bukhari
dikatakan bahwa, Rasulullah qunut pada waktu subuh dan maghrib. Artinya, ada
dalilnya, dan ada contoh Nabi. Yang pertama tadi juga punya contoh dari Nabi.
Hanya saja, karena kita berbeda-beda dalam memilih hadis, maka yang mengambil
hadis lain disebut bid’ah. Makanya, dalam soal seperti itu, perbedaannya kadang
soal memilih hadis, atau dalam mendla`ifkan atau mensahihkan hadis.

Tapi, saya tetap setuju bahwa bid’ah yang benar-benar tidak ada keterangannya
dalam Alqur’an dan hadis harus kita tolak. Tapi, kalau ternyata ada
keterangannya dalam hadis, walau menurut kita dla`îf, kita harus bertoleransi
pada orang lain untuk berpendapat dan menganutnya. Dan kalau kita menjalankan
hal seperti itu, kita tidak berbuat dosa, tidak masuk neraka, dan tidak sesat.

Saya beri satu contoh kecil dari Imam Abu Hanifah dan Imam Syafii. Suatu saat,
Imam Sayfii salat di Baghdad yang dulu bernama Kufah. Dia tidak qunut pada waktu
subuh. Lalu orang-orang bertanya: “Kenapa Anda tidak qunut?” Imam Syafii
menjawab, “Aku menghormati shâhib tilkal maqbarah” (penghuni kuburan di situ).
Ketika itu, Imam Abu Hanifah sudah meninggal dunia dan orang di sekitar situ
tetap mengikuti pahamnya. Maka, demi menghormati Abu Hanifah, Imam Syafii tidak
membaca qunut. Menurut saya, itu adalah prinsip mendahulukan akhlak di atas
fikih.

JIL: Mengapa umat Islam lebih mementingkan fikih daripada akhlak?

Saya tidak tahu apakah telah membuat beberapa alasan dalam buku saya soal itu
atau tidak. Buku saya itu sebenarnya terbagi dua. Pertama membahas mengapa kita
harus mendahulukan akhlak di atas fikih, berujung pada contoh Rasulullah, para
sahabat, dan para imam mazhab. Pada bab kedua saya menceritakan târîkhut
tasyrî`al-islâmî atau sejarah legislasi hukum Islam dengan al-manhaj al-naqdî.
Jadi buku ini mencoba mengkritik ushul fikih juga.

Kita ini selalu merasa yakin bahwa fikih kita yang paling benar dan fikih orang
lain keliru. Itu sebenarnya bersumber dari kepercayaan yang berlebih-lebihan
akan kebenaran fikih kita. Padahal, fikih itu dalam prosesnya selalu membuka
ruang kritik. Dulu, Imam Syafii mengkritik konsep istihsân mazhab Abu Hanifah.
Kalau cara dan argumentasi Imam Syafii itu kita gunakan sekarang, dia bisa
dipakai untuk mengkritik konsep qiyâsh yang diajarkan Imam Syafii sendiri. Jadi
ushul fikih itu selalu membuka peluang kritik.

Apa arti semua itu? Artinya, kita harus tawâdlu` atau rendah hati; bahwa semua
fikih mengandung unsur manusia di dalamnya. Karena itu, semua fikih mengandung
unsur kesalahan. Anda tentu tahu ucapan seorang ulama: fikih dia benar, tapi
mengandung kemungkinan keliru (ra’yî shawâb wa yahtamilul khata’); begitu juga
sebaliknya. Saya tidak tahu sejak kapan aliran mushawwibûn itu tersingkir dari
masyarakat dan diambil-alih aliran mukhatti’ûn. Tapi tampaknya, aliran yang suka
menyalah-nyalahkan orang itu muncul sejak adanya aliran pembaharuan yang juga
suka menyalah-nyalahkan.

JIL: Apakah mindset atau paradigma berpikir tertentu juga menjadi soal?

Ya, betul. Saya pernah cerita tentang dua paradigma atau cara memandang
persoalan. Pertama, paradigma akidah. Dalam paradigma ini, hanya ada satu akidah
yang benar, dan hanya satu kelompok yang masuk surga. Dengan begitu, hanya ada
satu kebenaran. Baik-buruknya seseorang diukur berdasarkan akidah. Padahal,
walau banyak orang mengatakan akidah itu ushûl atau sesuatu yang pokok, ia
seringkali juga bersifat furû’ atau cabang. Jadi ada furû`-furû` akidah.

Ini sebenarnya penjelasan untuk orang awam karena mereka sering ditipu bahwa
akidah adalah ushûl, dan kalau akidah seseorang tidak sama, maka ia akan kafir
dan seluruh amal salihnya tidak diterima Tuhan. Orang kemudian diukur dari
akidah; kalau akidahnya sama dengan kita, dia akan sama mulianya. Kalau
akidahnya tidak sama, dia langsung direndahkan, mungkin disamakan dengan
binatang, bahkan dihapuskan dari segala unsur kemanusiaannya. Seluruh hak-hak
dia sebagai manusia hilang karena urusan akidah.

Nah, paradigma yang saya promosikan adalah paradigma akhlak. Dalam paradigma
kedua ini, manusia selalu diukur dari kemuliaan akhlak, kontribusinya terhadap
kehidupan sosial, dan pemihakannya pada keadilan. Itulah paradigma akhlak.
Menurut saya, paradigma ini lebih bersih dari manipulasi pemikiran. Paradigma
akidah bisa ditafsirkan macam-macam. Misalnya, ziarah kubur itu menurut sebagian
orang musyrik. Tawâshul dan tabarruk juga dianggap kemusyrikan. Begitulah
paradigma akidah. Akibat lanjut paradigma ini, kalau betul-betul konsisten
diterapkan—untungnya, kebanyakan tidak konsisten—bisa menjurus pada perpecahan
luar biasa di kalangan umat Islam.

JIL: Kang Jalal, kalau ditanya mana yang lebih baik, muslim yang taat ibadahnya
tapi tidak baik akhlaknya, atau yang kurang taat tapi berakhlak baik, mana yang
Anda pilih?

Dulu saya selalu menjawab soal ini dengan cara mengelak. Saya katakan, yang baik
ialah yang salat dan akhlaknya bagus. Tapi jawaban itu tidak jujur, karena
pilihannya hanya dua: (a) salatnya baik, tapi berakhlak buruk; (b) salatnya
buruk, tapi akhlaknya baik. Jadi tidak ada pilihan (c) yang salat dan akhlaknya
baik di situ. Kalau jawaban berkelit itu saya berikan dalam ujian, jelas saya
tidak lulus, karena memang tidak ada dalam kategori.

Karena itu, sekarang saya akan menjawab: lebih baik yang akhlaknya bagus
sekalipun salatnya buruk, ketimbang salatnya bagus tapi akhlaknya buruk.
Dalilnya: satu, karena sebaik apapun salat kita akan terhapus pahalanya oleh
akhlak yang buruk. Haji juga begitu. Sekalipun ia dijalankan sebaik-baiknya,
malah mungkin setiap tahun, kalau di dalam pelaksanaannya ada rafats, fusûq, dan
jidâl, hajinya tidak sah. “Faman faradla fî hinnal hajja falâ rafatsa walâ
fusûqa walâ jidâla fil hajj,“ Itu dalil Alqur’annya.

Dalam ayat lain juga disebutkan, kalau sedekah kita disusul dengan ucapan yang
menyakiti hati, maka sedekahnya akan batal. Dalam Alqur’an diterangkan, “La
tutbi’û shadaqâtikum bil manni wal ‘adzâ”, atau jangan kamu batalkan sedekahmu
dengan menggerutu dan menyakiti hati orang yang menerima.

Alqur’an juga mengatakan, kalau orang menyakiti sesama manusia akan dilaknat
Allah di dunia dan akhirat. Dalam surah al-Ahzâb: 56 dikatakan, “Innalladzîna
yu’dzûnalLâh wa rasûlah la`anahumulLâhu fid dunyâ wal âkhirah, wa ‘a`adda lahum
adzâban mubîna. Wallladzîna yu’dzûnal mu’minîna wal mu’minâti bighairi mâ
iktasabû faqad ihtamalû buhtânan wa itsman mubîna”. Intinya, mereka yang
menyakiti orang lain itu sedang menghapus seluruh amalnya.

Sebuah hadis qudsi juga mengatakan: “Ya Ahmad, katakan kepada orang-orang yang
zalim itu agar tidak masuk rumah di antara rumahmu, karena sudah menjadi
kewajiban bagi-Ku untuk menyebut orang yang menyebut namamu. Dan kalau seseorang
menyakiti orang lain dan menyebut namamu, Aku akan menyebut namanya juga”. Dan
di situ diterangkan, “wa dzikrî iyyâhu ‘an al`anahu” (zikirku padanya adalah:
Aku melaknat dia). Jadi, setiap kali orang salat, tapi akhlaknya buruk, suka
menyakiti orang lain, maka setiap kali dia menyebut “Allahu akbar” dalam salat,
Allah justru melaknatnya. Artinya, salatnya hanya berfungsi untuk mengumpulkan
laknat Allah. Jadi, betapa kasihan orang yang salatnya baik tapi akhlaknya
buruk, karena seluruh ibadah salatnya gugur.

Satu lagi nilai paling penting yang perlu disampaikan di bulan puasa ini adalah
hadis yang termuat di kitab Ihyâ `Ulûmiddîn. Saat itu, kepada Rasulullah
dilaporkan bahwa “Inna fulânah tashûmun nahâra wa taqûmul lailâ walâkin tu’dzî
jirânaha bilisâniha” (ada seorang yang rajin puasa siang dan salat malam, tapi
suka menyakiti tetangga dengan lidahnya). Apa kata Rasulullah? “Hiyâ fin nâr”
(dia di neraka). Kesimpulan saya: lebih bagus yang akhlaknya baik tapi salatnya
jelek, ketimbang salatnya baik tapi akhlaknya jelek.

JIL: Bagaimana kalau ada yang mengatakan itu karena salatnya memang tidak benar.
Kalau salatnya sudah benar, semua akan benar?

Kita memang pernah mendengar hadis bahwa “yang pertama kali diperiksa dari
seorang hamba di akhirat kelak adalah salatnya”. Artinya, “Ídza shaluhat,
shaluha sâ’iru `amalih, wa idzâ fasadat, fasada sa’iru `amalih,” (kalau beres
salatnya, bereslah seluruh amalnya, dan jika rusak, rusaklah seluruh amalnya).
Hadis ini bisa diartikan bahwa kalau seseorang menjalankan salat dengan baik,
pastilah akhlaknya akan baik. Tapi tadi kita berhadapan dengan pertanyaan yang
contradictio in terminis; “salatnya baik, tapi akhlaknya buruk”. Karena itu, ada
yang menjawab hal itu tidak mungkin. Sebab kalau salatnya baik, pasti akhlaknya
akan baik.

Tapi, sayang kriteria salat yang baik itu sangat fiqhiyyah atau berbau fikih.
Artinya, tetap saja bergantung pada mazhab yang mana. Menurut mazhab Syafii,
salat yang baik adalah dengan qunut. Tapi menurut Hanbali, salat yang baik tanpa
qunut, kecuali pada saat perang. Dan begitulah seterusnya. Artinya, ada asumsi
kalau salat itu sesuai dengan mazhab tertentu, barulah ia dikatakan baik.

Saya pernah menemukan beberapa kitab yang berjudul Shalatun Nabi. Waktu saya
baca, ternyata salat ala mazhab Hanafi. Saya beli lagi buku dengan judul yang
sama; ternyata salat menurut mazhab Hanbali. Orang Syiah juga punya buku
tuntunan salat ala Syiah. Judulnya juga senada, Shalatun Nabi. Jadi, apa yang
disebut salat yang paling sesuai contoh Nabi itu, dan dengan itu menjadi salat
yang paling baik, juga bergantung pada mazhab tertentu.

Yang kedua, dalam kenyataan sosial di masyarakat, kita tak jarang menemukan
orang yang rajin dan khusuk salat, rajin haji, tapi juga khusyuk korupsi. Nah,
apakah hadis itu salah dan Rasulullah keliru? Saya yakin, Rasulullah tidak
salah. Yang salah adalah penafsiran kita terhadap hadis itu. Karena itu,
tafsiran saya ialah: ukuran baik-buruknya salat bukan pada standar mazhab, tapi
dilihat dari ukuran akhlaknya di tengah masyarakat. Kata Rasulullah, “Idzâ
shaluhat, shaluha sâ’iru `amalih”.

Jadi, kalau ingin tahu baiknya salat seseorang, lihatlah amalnya di masyarakat.
Kalau amalnya baik, itu berarti salatnya baik, tidak peduli apa mazhabnya. Jadi,
test case-nya tetap di masyarakat. Kalau saya datang ke sebuah kampung dan
bertemu seseorang yang akhlaknya bagus, tapi kebetulan fikihnya berbeda dengan
saya, saya akan tetap menghormati dan mencium tangannya. Orang-orang yang
dermawan akan saya cium tangannya, tidak peduli dari mazhab, bahkan agama apa
pun. Tapi soal ini jangan dikomentari macam-macam; seperti ada maksudnya.

Sekarang tesis saya yang terakhir, bukan yang terbaru: hablun minalLâh atau
hubungan baik dengan Tuhan itu diukur dari hubungan baik dengan sesama manusia
(hablun minan nâs). Jangan ada yang merasa sudah takwa pada Allah hanya karena
ibadahnya baik. Tapi, lihatlah apa kontribusi dia bagi kemanusiaan. Alqur’an
sendiri mengatakan bahwa orang-orang yang membanggakan ritus-ritus agama tapi
tidak ada buktinya dalam kehidupan bermasyarakat—misalnya tetap sombong, suka
menindas, dan tidak punya empati pada penderitaan orang—mereka dianggap pendusta
agama. Ayatnya: “Ara’aital ladzî yukaddzibu bid dîn, fadzâlikal ladzî yadu`ul
yatîm…” (Tahukah Engkau siapa para pendusta agama? Mereka adalah orang yang
tidak peduli pada anak yatim…, Red).

Jadi, hablun minalLâh juga akan rusak kalau hablun minan nâs kita rusak. Tapi
jika hablun minan nâs seseorang baik, itu berarti hablun minalLâh-nya juga baik.
Jadi ukuran hablun minalLâh adalah hablun minan nâs agar ukurannya bisa kita
lihat. Sebab, ukuran hablun minalLâh itu tidak bisa kita lihat; bagaimana sih
tali yang merentang kepada Allah itu?! Kalau tali yang merentang di antara
sesama manusia, kita akan bisa melihatnya, dan ukurannya cukup banyak. []

Versi asli dapat dibaca di:
http://islamlib.com/id/page.php?page=article&id=903

Mengikis Fanatisme, Merajut Kebersamaan
Judul Buku : Dahulukan Akhlak di atas Fiqih
Penulis : Jalaluddin Rakhmat
Peresensi : Pradana Boy ZTF*)

PERPECAHAN di kalangan umat Islam bukanlah cerita baru. Fakta itu telah ada sejak masa khulafa al-rasyidin, tatkala umat Islam dirundung perselisihan politik yang berujung pada polemik aliran hukum dan teologi. Dari situ pulalah lahir dua aliran utama dalam Islam: Sunni dan Syi’ah. Meskipun begitu, abad ini menyaksikan perpecahan itu semakin akut. Di belahan dunia Arab, tanah kelahiran Islam, kaum Muslimin saling baku bunuh. Kecurigaan menyebar di setiap nadi dan sejalan dengan aliran darah setiap individu Muslim di sebagian besar negara-negara Arab.

Ketidakpastian yang dialami oleh Irak, sebagai contoh, di luar persoalan intervensi Amerika yang berlebihan dalam urusan domestik Negeri 1001 Malam itu, juga diperparah dengan konflik sektarian antara kelompok Sunni dan Syi’ah.
Cerita yang sama juga bisa ditemukan di belahan negara Arab lainnya. Kacaunya pemerintahan Palestina, sebagai contoh lain, juga dipicu oleh sentimen primordial yang berlarut-larut antara kelompok Sunni dan Syi’ah. Kompleksitas situasi di kalangan umat Islam ini tidak hanya berlangsung di antara mereka yang berbeda aliran, bahkan di kalangan kelompok Sunni sendiri ketegangan itu juga berlangsung.

Di Indonesia, yang sebagian besar adalah penganut Islam Sunni, perbedaan penafsiran atas doktrin-doktrin Islam sering berujung pada lahirnya ketegangan dan kekerasan. Lahirnya penafsiran Islam liberal dan progresif, misalnya, direspon secara ekspresif oleh penafsiran dari kelompok radikal dan konservatif. Akibatnya, perbedaan penafsiran itu menjadikan kebersamaan dan persatuan umat terkoyak.

Penafsiran Islam liberal yang bertumpu pada penggunaan maksimal akal dan menjadikan konteks sebagai salah satu konsideran penting dalam menafsirkan ajaran dasar Islam, dilihat oleh kelompok konservatif sebagai penyimpangan terhadap Islam.

Sehingga alih-alih menyegarkan Islam dan berupaya menjadikan Islam sejalan dengan perkembangan zaman sebagaimana klaim kelompok liberal, penafsiran seperti itu justru menjauhkan umat Islam dari jantung ajaran Islam yang otentik.

Sebaliknya, rigiditas dan tekstualitas yang menjadi ciri utama kelompok konservatif dalam memahami ajaran Islam, dipersepsi oleh kalangan liberal sebagai salah satu penyebab ketertinggalan umat Islam di tengah arus pertarungan pemikiran, sosial, politik dan ekonomi yang kian deras. Akibatnya, meskipun sama-sama bertumpu pada sumber otentik, al-Qur’an dan Sunnah, kedua kecenderungan ini terlihat tidak saling sapa dan sampai batasan tertentu bahkan saling menafikan. Label “kafir” dan “antek Yahudi”, misalnya, dengan mudah dilekatkan kepada kelompok yang berbeda faham dan penafsiran.

Idealnya, perbedaan penafsiran dan aliran hukum yang dianut oleh umat Islam, tidak harus menjadi alasan perpecahan ketika di tengah perbedaan tersebut, pendekatan etika (akhlak) dikedepankan. Cara berfikir umat Islam yang terlampau didominasi oleh paradigma legal-formal (fikih) menjadikan toleransi terhadap perbedaan menjadi semakin tipis. Dalam pendekatan fikih, pada mulanya perbedaan berasal dari respon yang berbeda para imam mazhab ketika menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an. Karenanya, ketika menyangkut soal-soal fiqhiyyah, ikhtilaf (perbedaan) merupakan hal mutlak yang akan ditemukan. Atas perbedaan itu, masing-masing imam mempertahankan pendapatnya berdasarkan apa yang mereka kaji dan yakini dari al-Qur’an dan Sunnah. Sayangnya, ketika ajaran para imam tersebut sampai ke masa awam, ajaran-ajaran yang bersumber dari penafsiran itu dianggap sebagai kebenaran tunggal (h. 41). Dari sinilah fanatisme fiqhiyyah itu mulai bersemi.

Sementara pendekatan akhlak menekankan pada toleransi dan tenggang rasa. Jika pendekatan fikih menekankan pada adanya kebenaran tunggal, maka pendekatan akhlak mengakui adanya kebenaran jamak. Dalam perspektif akhlak, dalam kebenaran pendapat orang lain, terdapat potensi kesalahan; sementara dalam kesalahan pendapat kita terkandung benih-benih kebenaran. Di sinilah pentingnya pendekatan akhlak (etika) dihadirkan ketika berhadapan dengan perbedaan dan keragaman. Inilah yang ditawarkan oleh buku ini. Bahwa dalam upaya membangun jembatan persatuan umat, etika harus dikedepankan di atas faham sektarian, khususnya dalam bidang hukum Islam.

Jika ditarik pada tataran yang lebih luas, jangankan dengan sesama Muslim yang oleh Nabi Muhammad diibaratkan sebagai satu tubuh; sementara pada umat beragama lain bahkan yang tidak beragama sekalipun etika harus selalu ditempatkan pada posisi terdepan. Kajian studi agama kontemporer mengenal sikap ini sebagai “etika global”, yaitu sebuah kerangka etik yang berlaku universal pada seluruh umat manusia tanpa melihat ras, suku, bangsa dan agamanya.

Dalam buku ini, seperti halnya dalam buku-bukunya yang lain, Kang Jalal dengan sangat apik memadukan pengetahuan keagamaan yang luas dan mendalam dengan keahlian komunikasinya yang canggih. Perpaduan itu telah menghasilkan suatu refleksi mendalam yang dikemas dalam bahasa yang membumi dan inspiratif.

Sehingga bagi para cendekiawan maupun masa awam, buku ini sama-sama memberikan nilai yang sangat tinggi. Bagi para cendekiawan, buku ini menawarkan sebuah perspektif baru dalam memandang persoalan perpecahan akut di kalangan kaum Muslimin. Sementara bagi para pembaca awam, buku ini tidak terlalu sulit dicerna dan bahasanya yang membumi menjadikan buku ini, sampai batas tertentu, terlihat seperti practical guidance.

Lebih dari itu, kehadiran buku ini teramat relevan dengan kondisi yang dialami umat Islam, bukan hanya di Indonesia, tetapi juga di seluruh dunia. Dalam konteks Indonesia, buku ini merupakan resep jitu di tengah berkecambahnya sikap fanatisme kelompok. Sebuah pelajaran penting yang bisa diambil adalah bahwa perbedaan pandangan keagamaan seharusnya tidak menjadikan kita memandang orang lain sebagai salah. Dengan sangat indah dan halus, buku ini menyentakkan kesadaran kita bahwa telah lama kita terjebak pada pola pikir fiqhiyyah yang sangat kaku dan melupakan etika yang menyejukkan. Sehingga ajakan buku ini, tidak hanya patut direspon, tetapi sudah seharusnya dihadirkan dalam kehidupan sosio-religius kita.

*) Dosen FAI UMM, alumnus the Australian National University Canberra,
Australia.